En tout cas, les occasions festives comme celle qui se déroule actuellement sous le nom d’ “Alger, capitale de la culture arabe’’, outre qu’elles n’emballent pas la masse des citoyens par leur folklorisme, dégagent indubitablement des relents idéologiques payés quand même à coups de milliards de dinars. Les candidats à la députation qui fourbissent leurs armes pour le 17 mai prochain ne veulent apparemment pas s’encombrer d’un sujet aussi peu porteur, englués qu’ils sont pour la plupart eux aussi dans ce sous-développement culturel qui a fait des ravages dans le pays.
Même lorsque les difficultés de la vie des citoyens et les écueils dressés au travers de la relance économique prennent les dimensions de phénomènes bureaucratiques et de désordre administratif, une exploration plus sérieuse du phénomène nous ramènera incontestablement à une affaire de mentalité, d’état d’esprit et, enfin, de culture. Ne voit-t-on pas clairement la similitude, voire la ‘’complémentarité’’, qui existe entre un système bancaire public obsolète qui n’arrive pas à encadrer les investissements et à prendre les risques sur la base du concept de projet (il préfère la solution facile mais largement dépassée de gage et d’hypothèque) et le comportement des citoyens qui se conduisent en acteurs économiques informels qui thésaurisent au lieu d’investir, évitent l’épargne car ne faisant pas confiance aux banques et excluent l’utilisation du chèque car ils agissent en dehors de l’économie structurée. Les tares et paradoxes issues de l’économie rentière, un certain moment ‘’socialiste’’, se sont insidieusement transformés en un sous-développement culturel duquel il est difficile de sortir. En se débattant depuis des années dans de crises multiples et complexes, la société algérienne n’a pas manqué de donner lieu à des approches et des analyses qui sont aussi puissamment argumentées les unes que les autres. Depuis la chance ratée de la prise en charge de l’Indépendance du pays en 1962, suite à de féroces luttes de pouvoir devant une population épuisée par presque huit années de guerre, jusqu’à l’échec recommencé de l’“ouverture démocratique’’ après octobre 1988, en passant par l’euphorie d’un boumediénisme marqué par les Trois révolutions et le libéralisme chaotique de Chadli, les différentes étapes de la vie de la nation ont fait l’objet d’analyses surtout économiques et politiques faisant primer les intérêts de groupes sur les données “sociétales’’. L’une des raisons, et non des moindres, de cette vision parcellaire et un tant soit peu tronquée de la réalité des choses, étant sans doute le poids d’un facteur qui, discrètement mais sûrement, allait bouleverser la donne économique du pays, le comportement des citoyens vis-à-vis de la classe qui les gouverne et même la relation que le peuple entretient avec le travail et les valeurs morales qui le sous-tend. Ce facteur, véritable “deus ex machina’’ qui remettra en cause la classification sociale d’une façon durable et qui générera des attitudes et des réflexes que nos aïeux étaient loin d’imaginer, est le pétrole, avec ses prolongements de rente distributive. La société algérienne connaîtra à partir des années 1970 des chamboulements, des mobilités, un exode vers les villes, de nouvelles valeurs morales et culturelles et une nouvelle ‘’éthique’’ que ne pouvait permettre que cette relation charnelle, complexe, magnétique, avec cette énergie fossile valorisée et portée aux nues par une consommation mondiale toujours croissante.
Un mal insidieux
Les approches économistes basées sur les effets et les dérives de la rente pétrolière ne sont pas à congédier ou à réfuter. Elles constituent un argumentaire de poids pour aller sonder les changements de fonds en comble de la société depuis 1962. Cependant, comme nous le disions plus haut, ces approches demeurent parcellaires tant qu’elle ne se penchent pas sur la dimension culturelle de la crise durable qui prend en otage le corps de la société.
Les éléments les plus visibles, les symptômes du malaise culturel sont là. A vouloir les sérier, il faudrait y consacrer des études et des volumes entiers. La crise intergénérationnelle en constitue la façade la plus exposée à l’analyse. La vitesse des changements est d’une fulgurance inouïe. Il y a moins de quinze ans, pouvoir passer un coup de fil à partir d’un taxiphone d’Alger relevait de la prouesse tant étaient rares les cabines et fortes les sollicitations.
La téléspectateur algérien n’avait droit qu’à la chaîne gouvernementale, laudatrice des princes du moment, et qui avait un volume horaire moyen de douze heures de diffusion. Un peu plus d’une décennie plus tard, les effets du village planétaire, entrevu naguère par Mc Luhan, ont eu pour destination privilégiée l’Algérie. Ce n’est guère un hasard si les dernières inventions de la technologie moderne sont acquises par nos concitoyens quelques mois à peine après les premiers essais en Europe, en Amérique ou au Japon. Grâce à l’argent du pétrole, les Algériens approchent certaines créations technologiques (vidéo, démodulateurs de télévision, téléphone portable, micro-ordinateur, des accessoires informatiques comme les MP3, les CD, les appareils photographiques numériques,…) avec une attitude plutôt ludique que réellement utilitaire. Ce que des pays du tiers-monde en Afrique, en Asie ou en Amérique latine mettent des décennies à connaître ou à utiliser, les Algériens l’apprivoisent en quelques mois et se montrent, ce faisant, des éternels insatisfaits. Et pour cause ! Les fondements culturels qui allient éducation dans la cellule familiale, formation scolaire et universitaire qualifiante et accès raisonné aux données de la culture universelle sont, on le voit bien, les grands absents. Les moyens matériels seuls ne peuvent rien apporter à l’équilibre général de la personnalité et à la formation d’un background solide sans les repères et les valeurs qui fondent les qualités de l’homme dans son environnement familial, domestique et professionnel. On ne peut sublimer le potentiel de violence et l’énergie de la libido juvénile que par de vraies activités culturelles charriant passions et vocations. Pour n’avoir pas su canaliser la fougue de la jeunesse algérienne qui constitue 75% de la population du pays, les pouvoirs publics et les élites du pays font courir à la société de lourds dangers de marginalisation, d’exclusion et de débordements pervers et violents dont on commence à récolter les premiers fruits.
Tares et avatars
La partie la plus proche et la plus connue de l’histoire tourmentée de la culture algérienne est celle relative à la colonisation. Contrairement aux autres colonies françaises, l’Algérie était considéré comme un simple prolongement de la Métropole, à savoir un territoire formant trois départements (Alger, Oran, Constantine) au XIXe siècle. C’était une colonisation de peuplement qui favorisa l’installation de plusieurs communautés d’Europe, principalement de France et d’Espagne. À la veille de l’Indépendance, les populations européennes étaient évaluées à un millions de personnes. Au vu de son statut économique, administratif et social acquis par la violence et basé sur les privilèges, cette communauté ne pouvait qu’assurer sa primauté culturelle et idéologique dans un pays qu’elle considérait le sien. Cela ne pouvait pas aller sans heurts face à une population autochtone confinée dans l’indigénat. Les expropriations des paysans, l’accélération du salariat capitaliste et la destruction des bases de la cellule familiale ont hâté une forme de déculturation dont les conséquences les plus immédiates étaient la dévalorisation de l’être algérien, la haine de soi et, in fine, le complexe du colonisé. Les formes d’acculturation auxquelles on pouvait s’attendre n’ont pas eu lieu, ou du moins avaient une portée très limitée, en raison de la logique coloniale basée sur la soumission. Les cas très rares d’indigènes affranchis du joug de l’ignorance à la faveur d’une certaine ‘’libéralisation’’ de l’école de Jules Ferry constituent plutôt une exception qu’une règle. Le résultat des courses fut qu’en 1962 le taux d’analphabétisme était effarant, soit plus de 80% de la population algérienne. Quelle que fussent les différences d’angle de vue et les divergences d’approches, les élites algériennes de l’époque coloniale ont su décrypter l’entreprise de dépersonnalisation et de déculturation qui était mise en œuvre par les autorités, les institutions et les idéologues coloniaux. Parmi ces derniers, le cas le plus patent est sans aucun doute celui de Louis Bertrand qui considérait que la colonisation de l’Algérie n’est qu’un juste retour des choses, qu’un rétablissement d’un fait historique, puisque l’Afrique du Nord était une patrie ‘’latine’’ dont les Européens ont été ‘’injustement’’ dépossédés.
Le mouvement national, avec ses différentes facettes (ENA, UDMA, MTLD, Ulémas), a majoritairement revendiqué l’émancipation de la personnalité algérienne dans ses valeurs d’origine en même temps que la libération politique du pays. De même, des personnalités politiques, religieuses et culturelles ont mis à nu les tentatives coloniales de déposséder les Algériens de leur culture et de leur personnalité. Depuis l’Émir Abdelkader, jusqu’à Mouloud Mammeri et Mostefa Lacheraf, en passant par Si Mohand U M’hand, Ferhat Abbas,Messali, Mohamed Cherif Sahli, Jean Amrouche, Mohamed Laïd El Khalifa, Feraoun, Kateb Yacine, les poètes et meddahs populaires, tous, et chacun selon sa formation, sa vocation et son style, ont mis en avant l’existence et la vivacité d’une personnalité algérienne, d’une culture nationale arabo-berbère, qu’il importe de promouvoir et de faire accéder à la modernité. Cependant, au moment le plus critique du Mouvement national, à savoir au milieu de la guerre de Libération, les premiers signes de marginalisation de la fragile élite formée dans les écoles et lycées coloniaux, commençaient à apparaître dans les instances de la révolution algérienne. L’affaire de la ‘’bleuite’’, avec le mystère qui pèse encore sur cette phase de la révolution, et la liquidation de Abane Ramdane sont analysés par les historiens comme une ‘’distance’’ que la révolution voulait prendre avec le versant intellectuel de la lutte de libération nationale en faveur des militaires purs et durs. En tout cas, ce fossé ne manquera pas de ressurgir après l’indépendance et, ce faisant, de confirmer une ligne de conduite qui aura la vie malheureusement longue.
La “culturophobie’’ prend racine
L’indépendance politique du pays ressentira cruellement ce déficit de la présence de l’élite intellectuelle sur la scène publique. Le débat qui se déroulait à l’époque en Occident sur la relation entre les intellectuels et le pouvoir (sur la base des théories de Antonio Gramsci, Althusser, Sartre,…) avait son ‘’laboratoire’’ concret en Algérie du fait d’une ‘’démocratie populaire’’, qui plus est sustentée par la rente du pétrole, ayant soumis toutes les énergies et les a moulées dans les organisations de masse du parti unique, le FLN. Plus tard, la chose se formalisera d’une manière plus dramatique avec le fameux article 120 des statuts du parti qui exclut tout non adhérent de toute responsabilité administrative, économique ou culturelle fût-elle la direction d’un collège d’enseignement moyen. La carte ou le badge du parti valait son pesant d’autorité, d’ascension sociale et même d’ascendant “intellectuel’’. Exilées, brimées et éloignées du regard inquisiteur des princes, les élites critiques ou tenant simplement à leur esprit d’indépendance “officieront’’ ailleurs ou dans la quasi clandestinité. Mohamed Harbi, Mouloud Mammeri, Bachir Hadj Ali, Mohamed Belhalfaoui, Mohamed Dib, Taos Amrouche, Slimane Azem et tant d’autres talents ont eu pour destin l’anonymat, l’exil ou même la la prison et la torture pour certains d’entre eux. Ce n’est qu’après la fameuse ouverture démocratique de 1989 que des figures comme Mohamed Harbi, Bessaoud Mohand Arab ou Mohya seront connus du public qui découvrira tardivement, et avec moins de disponibilité et de réceptivité, leurs immense talent et leur véritable grandeur. Même si des écrivains ont continué à produire des œuvres littéraires et même si de belles prémices d’une culture cinématographique, sous le règne de l’ONCIC, ont commencé à éclore, la régression culturelle ne faisait que se confirmer de jour en jour. Sur plus de 400 salles de cinéma héritées de la colonisation, il n’en reste qu’une poignées au début du nouveau siècle. Les bibliothèques municipales, qui furent un programme-plutôt une velléité populiste-sous le règne de Boumediene, ont pris l’aspect de l’Arlésienne. De toute façon, l’état sinistré de l’école algérienne a fait que ce genre de ‘’luxe’’ n’est plus une demande sociale. La race des lecteurs a vécu. Pendant trois décennies, l’ostracisme aura frappé toute la sève de la culture algérienne. Le raï, venu des fonds bédouins de l’Ouest algérien était carrément interdit. La chanson kabyle contestataire (Slimane Azem, Matoub) était frappée d’interdiction. Ahmed Saber, Cheikh El Afrit, Enrico Macias, Lili Bonich et d’autres porteurs de valeurs humanistes n’avaient pas droit de cité. N’a-t-on pas poussé le cynisme et le ridicule jusqu’à contraindre à l’exil l’auteur de Kassamen, Moufdi Zakaria ? Et que sont les sites culturels et les monuments historiques devenus ? Le pillage et l’avancée du béton sur leur territoire en sont le funeste destin. A Tipaza ou ailleurs, des pans entiers de la mémoire algérienne sont menacés par les barons du foncier. À Djanet et dans les musées du des villes du Nord, des pièces archéologiques sont volées et ‘’exportées’’ en Tunisie, au Maroc et en France. En perte de repères culturels, la jeunesse algérienne n’a même pas la consolation d’une école qui comblerait, ne serait-ce que partiellement, ce déficit psychologique par des programmes adaptés à la réalité du pays et de l’époque. Cette institution est prise en otages par des luttes idéologiques qui lui font connaître un peu plus chaque jour la descente aux enfers. Une école qui forme des chômeurs, qui ne protège pas des déviations sociales, qui ne donne pas d’armes pédagogiques et intellectuelles pour affronter les enjeux du nouveau millénaire en inscrivant son territoire dans un équilibre harmonieux entre la réhabilitation et l’affermissement de la personnalité nationale et l’accès au monde moderne.
Amar Naït Messaoud